ЯМА

ЯМА

размещено в: СТАТЬИ | 0

Во многих кратких описаниях два первых уровня восьми ступеней йоги по Патанджали всегда идут вместе – Яма и Нияма. Так происходит по всей видимости из неких педагогических соображений, что вполне объяснимо, поскольку в рамках индийской философии они представляют собой свод определенных этических правил, моральных обязательств и духовных заповедей.

Тем не менее Яма и Нияма не являются скучными, сухими и строгими законами, за невыполнение которых нас всех ждет «небесная кара». Имеет смысл добавить, что они – это своего рода послание с наставлениями от предыдущих поколений; опыт предков, который может помочь нам не совершать бессмысленных экспериментов со своей жизнью; информация о моральных и этических аспектах Вселенной, которые позволяют жить с Ней и с самим собой в гармонии. Результатом непринятия этих аспектов является дисбаланс и хаос, препятствующий плодотворному занятию йогой, создающий огромное количество трудностей, и порой непреодолимых. Если наши цели – пробуждение и свобода, то мы просто никогда их не достигнем, пренебрегая этими рекомендациями. Если же присутствуют какие-то другие цели, то это право каждого и оно не должно оспариваться.   

Заглянув в словарь Санскрита мы обнаруживаем, что почти у каждого слова может быть множество значений, зачастую никак не связаных друг с другом. Одним из самых распространенных переводов слова ‘Яма’ является Самоконтроль или Контроль своего поведения. Таким образом, первая ступень Йоги предлагает нам правила поведения, необходимые для достижения гармонии с внешним миром.

Яма по Патанджали состоит из пяти принципов: 

1. Ахимса (Ahimsa) 

В переводе с санскрита, Химса (himsa) означает убийство или насилие, а частица „a‟ означает „не‟. Согласно йогической традиции, Ахимса — это развитие добродетели, препятствующей причинению любого вреда всему живому — ни действием, ни словом, ни мыслью. 

Насилие возникает на почве страха, слабости, невежества или тревоги. Чтобы обуздать насилие, нужно освободиться от страха. Для получения этой свободы, необходимо изменить отношение к жизни и переориентировать свой ум. Потребность в насилии исчезает, когда люди глубже познают и исследуют реальность, а не уклоняются от познания и не строят догадки. В конечном итоге йог осознает, что любое живое существо имеет такое же право на жизнь, как и он сам. А также, допускает, что одна из причин его проявления – это помощь другим, и с любовью относится ко всему живому. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с другими людьми, и с радостью помогает им обрести счастье. И тогда, через сопереживание, счастье других становится и его счастьем. Он ставит счастье других даже превыше своего и становится источником радости для всех, кто его встречает. Как родители побуждают ребенка сделать первые шаги, так же и йог помогает нуждающимся найти свой путь.

Люди ищут справедливости в ответ на зло, совершенное другими. За свои собственные проступки они просят милосердия и прощения. Йог же, напротив, считает что зло, совершенное им самим, требует осуждения, а совершенное другими — прощения.

Вслед за Ахимсой следуют Абхая (Abhaya), отсутствие страха, и Акродха (Akrodha), отсутствие жестокости. Освобождение от страха приходит к тем, чья жизнь чиста и непорочна. Йог не боится никого и никому не причинит зла, потому что он очищен через глубокое познание себя. Страх побеждает и парализует человека. В страхе он боится потерять средства к существованию, имущество и репутацию. Но самый сильный страх — страх смерти. Йог же знает, что он больше, чем просто физическое тело, которое всего лишь дом для его души. Он видит все существа в Себе и Себя во всех существах, поэтому любой страх в нем исчезает. Даже если тело подвержено заболеваниям, возрастным изменениям, увяданию или смерти, дух остается вечным и неизменным. Для йога смерть это всего лишь транзитное состояние, придающее этой жизни вкус. 

Строгое выполнение принципа ненасилия (Ахимсы), чьим синонимом также является сильная и бескорыстная любовь ко всем живым существам, оказывает общее влияние на искоренение чувства враждебности. Как пишет Патанджали в Йога-сутрах, глава 2, сутра 35: “Когда человек утвердился в ненасилии (Ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии”. В Йоге эта сверхъестественная способность вызывать в других чувство ненасилия называется бхута сиддхи (bhuta siddhi). Благодаря этой силе йог самопроизвольно привносит мир в свое окружение. 

2. Сатья (Satya) – правдивость 

Сатья или правдивость – это одно из наиболее важных правил поведения. Махатма Ганди говорил: «Правда – это Бог, и Бог – это правда». Так же как огонь сжигает все нечистоты и очищает золото от примесей, правда очищает йога изнутри.

В йоговской традиции правдивость уважается и даже восхваляется. В Ведах сказано: «Правда правит Землей, водой и всем космосом». А в Махабхарате говорится: «Если сравнить заслуги, приобретенные после совершения тысячи жертвенных ритуалов, и практики Сатьи, правдивости, то правдивость выиграет». Великий мудрец Ману утверждает: «Все дела в этом мире творятся при помощи слова, и другого способа общения, чем речь, не существует. Таким образом, человек, позорящий слово, которое является источником и основой для любой активности, будучи нечестным или используя язык некорректно, можно сказать, крадет все то, о чем он говорит неправду». Следуя этому правилу, йог должен остерегаться любых приукрашиваний, ложных утверждений, двусмысленных выражений, полуправды, развивая в себе в тоже время способность к ясному и прямому выражению своих мыслей, избегая путаницы, непостоянства и хаотического возбуждения в речи, мыслях или действиях.

У обычных людей работа воображения часто сильно искажает правду, хотя у них и не было намерения врать. И в соответствии с йогической мудростью, это все равно является нарушением Сатьи, так как ложь вызвана поверхностностью мышления.

Мудрый Вьяса, один из тех, кто дал большинство комментариев к тексту Йога-сутр Патанджали, говорит: «Правда должна служить, а не разрушать или вредить живым существам. Даже, если мы говорим правду, но этим вредим другому существу, мы совершаем величайшую ошибку». В некоторых случаях правда может использоваться для причинения вреда. В этом случае, правда говорится не ради правды, а для того, чтобы навредить другому. Поэтому, даже говоря неоспоримую правду, но с целью ранить другого человека, вы не практикуете Сатью корректно, а также нарушаете Ахимсу.

Практика Сатьи включает также в себя осознанный и ясный анализ того, кто мы есть на самом деле.

Сатья включает в себя и развивает в человеке следующие качества:

• правдивость, или воздержание от любой формы лжи, что ведет к исчезновению страха,

• психическое равновесие,

• самоконтроль,

• отсутствие желания подражать (на поверхностном уровне); когда нам хочется получить желаемое или просто автоматически,

• умение прощать,

• скромность (в противовес гордыне),

• отсутствие зависти и ревности (в противном случае развивается собственничество),

• милосердие,

• доброта и уважение к другим,

• бескорыстная благотворительность,

• власть над самим собой.

Главный смысл Сатьи – это глубокая внутренняя трансформация, которая раскрывает сущность высшего Я. 

3. Астея (Asteya) – неприсвоение чужого, неворовство

Желание завладеть или воспользоваться чьей-то собственностью приводит людей к совершению негативных поступков. Импульс к совершению кражи или появлению зависти возникает из этого желания. Астея (А = не, Стея (steya) = украсть) или Неворовство включает в себя не только неприсвоение чужой собственности без разрешения, но и не использование чего-либо для других целей, отличных от первоначального назначения, указанного хозяином, а также не использование предметов и вещей сверх меры, установленной их владельцем. Таким образом, к нарушению Астеи относится присвоение чужой собственности, злоупотребление доверием и неправомерное использование.

Йог сокращает свои потребности до минимума, понимая, что если он владеет вещами, которые ему не нужны, он вор.

На ментальном уровне это означает отсутствие жадности, и в более широком смысле это следует понимать как «Не жажди». Простое желание завладеть тем, что принадлежит другому, может привести к присвоению чужой собственности. При этом сама мысль о присвоении чужого может нарушить эмоциональный и ментальный баланс. Она пробуждает неудовлетворенность и зависть. Если происходит реальная кража, это зачастую прямой результат первоначального намерения. Поэтому йог сводит свои потребности к такому количеству вещей, которые ему действительно необходимы, и даже этому количеству он придает минимальное значение. 

На практике, сконцентрируйтесь на состоянии ума, свободного от алчности и жадности. Начните день, приняв во внимание то, что все, чем вы владеете дано вам в доверительное пользование для работы, которую необходимо выполнить. Вы можете использовать свою собственность для служения другим, и вы соглашаетесь с тем, что другие с радостью могут пользоваться вашей собственностью. В конце дня спросите себя, чувствуете ли вы разочарование от того, что другие «удачливее» чем вы с точки зрения мирских благ. Затем осознайте, что вся собственность на земле временна и не относится к духовным приобретениям.

Астея предписывает избегать любой несправедливости и безусловно распределять все по заслугам. Это означает давать не меньше, но и не больше, чем следует. 

Когда йог устойчив в Астее, ценности приходят к нему отовсюду. Люди будут рады предложить ему лучшее из того, что у них есть; ищущие и духовные люди будут тянуться к нему. В Йога-сутрах Патанджали, глава 2, сутра 37, сказано: «Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в Астеи».

4. Брахмачарья (brahmacarya) – сексуальная сдержанность

Брахмачарья включает в себя чистоту мыслей и действий, полное соответствие между тем, о чем человек думает и как он поступает. В йоге Брахмачарья также означает сдержанность, умеренность, иногда даже полное воздержание, духовное постоянство, а также трансмутацию и сублимацию созидательного (сексуального) потенциала в духовную энергию, как в мужчинах, так и в женщинах. Фактически, здесь говорится о полном контроле сексуального потенциала, при этом, не обязательно с полным прекращением сексуальных функций. 

Большинство книг по йоге трактуют Брахмачарью как «целомудренность мыслей, слов и действий», сексуальное воздержание или обет безбрачия, а также как практику сдержанности и самоограничения во всем, особенно в сексуальном желании. Данное слово образовано из имени Бога-создателя Брахма (Brahma), и слова Чарья (carya), что значит Акт внешнего поклонения. Таким образом, дословный перевод этого слова – Поклонение Создателю и иногда это интерпретируется как «жизнь в святости или духовное ученичество». Это объясняет, почему некоторые книги по йоге, указывают на то, что сдержанность в данном случае – это состояние ума, и она не имеет никакого отношения к тому, является ли практикующий сексуально активным или нет.

С этой точки зрения, практикующий йог имеет два выбора: 

1) Воздерживаться от любой сексуальной активности. И при помощи определенных техник йоги направлять и трансформировать сексуальный потенциал в другие формы энергии, такие как: жизненная сила, внутренний динамизм, чистая любовь, силы ума и духовность. Все это исключает любые сексуальные и эротические опыты, другими словами, полное воздержание. 

2) Альтернативой является продолжение сексуальной активности в неограниченном количестве. Но при этом, целью является получение полного контроля и сдерживание сексуальной функции через правильно подобранные практики. В основе этого лежит отделение оргазма от эякуляции, и прекращение семяизвержения для мужчин на неограниченный период времени. Все это в независимости от продолжительности, частоты и интенсивности сексуального контакта.

Семяизвержение разрешается только если пара решает завести ребенка. Для женщин, сдерживание сексуального потенциала обычно не является проблемой и не требует специальной тренировки. Для мужчин, контроль эякуляции и отмена семяизвержения на достаточно длительный интервал (недели, месяцы и даже годы) включает в себя постепенную тренировку в этом направлении и считается настоящим достижением (даже сверхъестественной способностью, называемой Бинду Сиддхи bindu siddhi). Это обеспечивает ускорение духовного развития в рамках счастливых любовных отношений. Данная практика включает в себя также новый взгляд на жизнь и сексуальность, и является приглашением в мир духовной и мистической трансфигурации сексуального влечения. 

В соответствии с учениями йоги, весь мир был рожден от космического слияния мужского (Янь, +) и женского (Инь, -) принципов, и на человеческом уровне это выражается в форме любви. В паре, где оба партнера достигли полного удержания сексуальных функций, любовь растет, принося счастье и блаженство, которое начинается на человеческом (лимитированном) уровне и достигает Вечности. Одна мудрая восточная пословица гласит: «Когда, благодаря полному воздержанию, любовь становится бесконечной, невозможное становится возможным». 

Таким образом, это очевидно, что в вопросах сексуальности Йога не ставит своей целью жесткое ограничение. Так как в большинстве случаев полное сексуальное воздержание невозможно, а иногда даже может приводить к нарушению баланса в теле, то рекомендовать его как цель йоги, было бы совершенно нерационально. 

Здесь стоило бы вспомнить высказывание из известного текста восточной мудрости, называемого Бхагавад Гита: «…к бездействию не привязывайся» (2.47); и: «Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства». (3.4) Далее Кришна настаивает что «деяние лучше недеяния» (3.8). 

Практикуя Брахмачарью, думай о ней, как о самоконтроле во всем. Будучи сдержанным в сексуальности, будь также умеренным в еде, движениях, эмоциях и мыслях. Избегай излишеств во всем. Будь спокоен в речах и действиях. Позволь этим мыслям быть с тобой на протяжении всего дня, используя ключевые слова: умеренность, сдержанность, спокойствие.

Многие мистические возможности в сфере Тантры йоги дает практика Брахмачарьи.

5. Апариграха (aparigraha) – отсутствие собственнического инстинкта, скромность, сдержанность, умеренность, ограниченность средств, неприхотливость. 

Это слово на Санскрите происходит от Граха (graha) – Овладение (хватание), и Пари (pari) – Всё вокруг; приставка ‘А’ придает слову отрицательное значение. Оно было переведено как Не накапливать или Не собирать. Таким образом, здесь мы видим другой, более глубокомысленный аспект правила «Не кради», и «Не будь алчным». Не кради — в смысле: не бери то, что тебе не принадлежит; не накапливай – в смысле: не собирай то, что тебе не нужно. Правило, сформулированное таким образом, включает в себя идею отвергать пристрастия, не быть привязанным к объектам, которыми обладаешь, и не накапливать материальные ценности. 

Благодаря такому отношению жизнь становится проще. Мы никогда не почувствуем досаду или неудовлетворенность, когда что-либо пропустим или потеряем. Без намека на то, что награда предполагается (поскольку это может быть противоречиво истолковано по отношению к принципам Йоги), надо сказать, что многие из тех, кто начинает практиковать Йогу, обнаруживают следующее: всё, что им действительно необходимо, появляется именно тогда, когда это действительно нужно. Они достигают такого состояния духа, при котором удовлетворены всем, что происходит, благодаря чувству внутренней защищенности.

Люди обладают склонностью накапливать материальные вещи бесконечно. Это последствие состояния умственного возбуждения, которое делает человека постоянно желающим чего-нибудь еще. Обладание вещью никогда не удовлетворит человека, поскольку его мозг немедленно направится к следующему объекту, и непрерывная цепь продолжится. Потому было мудро сказано: богат тот, кто беден желаниями. Соблюдая Апариграху, человек способен с пользой использовать время и энергию, которые до этого момента тратились на приобретение и накапливание бесполезных вещей.

Большинство людей закованы в своих желаниях: жажда власти, удовольствий, собственности, признания общественностью, желание стать предметом восхищения и т.д. Практическое упражнение, способствующее устранению подобных стремлений, препятствующих эволюции посредством Йоги, – это концентрация на психо-ментальном состоянии свободы от такого рода желаний. Начните свой день с размышлений о причинах, которые побуждают вас выполнять ежедневную работу. Всегда находите причину, которая поднимает настроение, например, просто удовольствие от служения другим, или на пользу человечеству.

Избегайте выполняемых без удовольствия, механических действий, которые могут привести к негативным последствиям для других, или, в которых присутствует только одна цель – деньги. Проанализируйте себя, свое состояние, в тот момент, когда вы посмотрели с завистью на того, кто обладает чем-то, чего нет у вас, и попытайтесь осознать тот факт, что все материальные привязанности носят временный характер, а потому иллюзорны. Они не принадлежат духу. 

Через Апариграху йог делает свою жизнь очень простой и чистой, а свой ум освобождает от страданий, производимых отсутствием или потерей некой несущественной вещи. Один наш мудрый современник сказал: «Когда вы потеряли все, что может быть потеряно, остается только Истинное «Я». Йоги назвали это состояние Чистым Сознанием. Если какие-то определенные вещи необходимы, они придут от Истинного «Я» в соответствующий момент. Жизнь простых людей наполнена бесконечными сериями растройств и разочарований, сопровождаемыми соответствующими реакциями и последствиями. Таким образом, ум не в состоянии достигнуть равновесия. Йог развивает способность быть удовлетворенным и гармоничным, что бы с ним не случилось.

Он достигает внутреннего покоя, позволяющего преодолеть иллюзии и страдания, с которыми он встречается в этом мире. Йог не должен накапливать богатства, и не должен хранить то, что не является строго необходимым для его жизни.

Поделиться

FacebookTwitterGoogleVkontakteLinkedInOdnoklassniki


Оставить ответ


code